王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”

正所谓“静以修身，俭以养德”，无事的时候，需要修养的正是这种定的本事。

无事时心能定，有事时心能静，这是一种修养。?

无事心能定

有事的时候，人们往往都能有一个专一的目标，反而在无事的时候，人们常常容易变得浮躁不安。

古人言：心静自然凉。一颗平常心对于我们来说是很重要的，在这个日渐喧嚣的世界里，保持一颗平和的心会带给我们极大的帮助。

如果我们心静了，就无须真正远离喧嚣，无须真正远离纷扰，不管身在何处，都能寻得桃源入口，头枕清风，尽享人生美丽风景。

静能够让人保持清醒的头脑，在纷杂的世事中看清一切事物的本源。让心静下来，你才能读懂自己、随缘安然。静心，是一种修养，更是一种修炼。

工夫浅的人，哪怕闲来无事，也难以定下一颗心，总能凭空想出一点事来，让自己担忧、烦恼、生气，种种杂念，搅扰得自己片刻不得安宁。

工夫深的人，或许善于过滤外界繁杂的信息，始终保持内心的镇定，或许善于从有利的一面看问题，遇事不慌不忙，冷静地分析问题。

王阳明一生的成就，多半出自涵养与学问，而他的涵养工夫，主要来自定心。他说：“有意于求宁静，是以愈不宁静耳。”在寻常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者无法混为一谈。而在王阳明眼中，定心的功夫就在平时，就在闲来无事时。

《小窗幽记》中写道：“独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炉，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定。”

人只有在闲来无事时，才会留心观照自己的内心世界。独自坐在禅房中，煮一壶茶，燃一炉香，欣赏达摩面壁图。闭上眼睛，不知不觉中，心就变得安定而平和。

为什么人难以认清自己呢？因为真心在外物动荡中被掩盖。就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。

我们要学会把浑浊、动荡的心澄清。让心安定，回复原本的澄澈，生活也就不会被境遇随意差遣。?

有事心能静

在有事时保持内心的安定，在面临大事时依然沉稳安定，这样的人沉着镇定。

古语云：“欲成事，先成石，是为心若磐石，敬守此心，则心定；敛抑其气，则气平。”世间事，看似无常，实则有定。每当遇到事情，心定了，更自知，知道自己想要什么，能做什么，不去够够不着的东西，不去想不着边的事情。

有一次，一个学生向王阳明请教：“老师，我在安静时修心，觉得心里的意思还好；可是一遇到事心态便大不相同了，这该怎么办？”

王阳明回答他：“人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。”

没有人生来就懂得如何静心，必须要经受住世事的磨练，根基才更稳固。才能在有事时心能定，无事时心亦静。学会按心兵于不动，就能如静水般从容。无论周围环境如何，我们都要学会静心。

遇到失意之事能处之以忍，遇到快意之事能视之以淡，遇到荣宠之事能置之以让，遇到忧愤之事能平之以稳。从容淡定，是一种活法，更是一种境界。

有这样一则笑话：下雨了，所有人都匆匆忙忙向前跑，唯有一人神态悠闲，在雨中踱步。旁边跑过的人十分不解，问他：“下雨了，你为什么还不快跑？”那人缓缓答道：“急什么，跑到前面，不一样在下雨吗？”

当所有人都在狂风暴雨中四散奔逃时，不妨做一个欣然在雨中漫步的人。

正如王阳明所言：“扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。”排除心中的杂念，不为外物所累，方可追求心灵的自由。

以一颗安静的心，隔绝外界环境的干扰。让自己专注于当下所做的事，用一颗平常心看淡得失，不以物喜，不易己悲，自在由心。

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