文章目录：

1、侗族民间故事之风雨桥的历史渊源是什么

2、中国茶道的历史渊源：讲述茶道故事

3、湖州茶文化的历史渊源

4、历史渊源久远的南昌话

5、陕北道情的由来与历史渊源故事

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1、侗族民间故事之风雨桥的历史渊源是什么

没经历过风雨怎么能看见彩虹？夫妻之间大多只有一起共患难才能够相持到老，而这些爱情故事在历史上并不少见，在侗族也有着独有的风雨桥见证的爱情。

那么，本期民族故事了解风雨桥的历史渊源是什么。

还想了解》》满族的历史故事

古老的时候，还没有开辟平等大寨，侗家住在半山坡上，一个小山寨，只有十几户人家。有个小山寨里有个后生，名叫布卡，娶了个妻子，名叫培冠。夫妻两人十分恩爱，几乎形影不离。两人干活回来，一个挑柴，一个担草，一个扛锄，一个牵牛，总是前后相随。这培冠长得十分美丽，夫妻两人过桥时，河里的鱼儿也羡慕地跃出水面来看他们。

有一天早晨，河水突然猛涨。布卡夫妇急着去西山干活，也顾不了许多，同往寨前的小木桥走去。正当他们走到桥中心，忽然刮来一阵大风，刮得布卡睁不开眼睛，培冠“哎呀”一声跌落河中。

布卡睁眼一看，妻子不见了，知道刮下河了，他就一头跳进水里，潜到河里。可是，来回找了几圈都没有找到。乡亲们知道了，也纷纷赶来帮助他寻找，找了很长时间，还是找不到培冠。这究竟是怎么回事呢？

原来河湾深处有一个螃蟹精，把培冠卷进河底的岩洞里去了。一下子，螃蟹精变成一个漂亮的后生，要培冠做他的老婆，培冠不依，还打了他一巴掌。他马上露出凶相威胁培冠。培冠大哭大骂，哭骂的声音从河底传到上游的一条花龙耳朵里。

这时风雨交加，浪涛滚滚，只见浪头里一条花龙，昂首东张西望。龙头向左望，浪头就向左打，左边山崩，龙头向右看，浪头往右冲，右边岸裂。小木桥早已被浪涛卷走了。众人胆战心惊。可是龙头来到布卡的沙滩边，龙头连点几下浪涛就平静了。随后，花龙在水面上打了一个圈，向河底冲去。

顿时，河底“骨碌碌骨碌碌”的响声不断传来，大漩涡一个接一个飞转不停。接着，从水里冒出一股黑烟，升到半空变成一团乌云，那花龙紧追冲向半空，翻腾着身子，把黑云压下来，终于压得它现出原形。原来是那只鼓楼顶那么大的黑螃蟹。

黑螃蟹慌慌张张逃跑，爬到悬崖三丈高。花龙下到水里翻跟头，龙尾一摆，又把螃蟹横扫下水来。这样几个回合，把螃蟹弄得精疲力尽，摇摇摆摆爬向竹林，想借竹子挡住花龙。可是花龙一跃而起，张口喷水，喷得竹林一片片倒下去，螃蟹又跌落河中。

花龙紧紧追到水底后，浪涛翻滚着便顺河而下，这时再也看不见黑螃蟹露面了。后来，在离河湾不远，露出一块螃蟹形的黑石头，就是花龙把螃蟹精镇住的地方。这块石头，后人称它为螃蟹石。

等到河面平静之后，听见对面河滩上有个女人的声音在叫唤。布卡一看，那正是自己的妻子。布卡叫了几个人马上游水过去。上岸以后，培冠对布卡说：“多亏花龙搭救啊！”大家这才知道是花龙救了她，都很感激花龙。这时，花龙往上游飞回去了，还不时向人们频频点头。

这件事很快传遍了整个侗乡。大家把靠近水面的小木桥改建成空中长廊似的大木桥，还在大桥的四条中柱刻上花龙的图案，祝愿花龙常在。空中长廊式的大木桥建成以后，举行了隆重的庆贺典礼，非常热闹。

这时，天空中彩云飘来，形如长龙，霞光万道，众人细看时，正是花龙回来看望大家。因此后人称这种桥为回龙桥。有的地方也叫花桥，又因桥上能避风躲雨，所以又叫风雨桥。

2、中国茶道的历史渊源：讲述茶道故事

有的人可以在烟熏雾缭以及酒气冲天的生活中迷失自己，而有些人在又苦又甜的茶里，可以领悟到生活的本质和哲理。你获得了什么，在于你处于什么样的地带以及自己的努力。

那么，本期一起了解茶道的历史。

茶艺，萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。

饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。

当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”

3、湖州茶文化的历史渊源

湖州是一座具有2300多年历史的江南古城，湖州不仅富甲天下，且具有极好的人文环境，是酝酿茶文化的沃土。湖州曾被称为是“唐代中国东部茶都”，就算是到了现在的经济时代，湖州的茶文化也是文化气息大于商业气息。小编带你一起来了解下湖州文化中，湖州茶文化的历史渊源。

湖州茶文化的繁荣有四大历史因缘：

一是诗僧皎然介入茶事，成为著名茶僧，并引禅入茶，体悟“茶禅一味”的境界，率先提出“茶道”的概念，打造了中国茶道的第一块奠基石；

二是陆羽移居湖州，更多地从“形而下

4、历史渊源久远的南昌话

南昌地区所使用的方言南昌话通常指的就是赣语，属于汉语八大语系之一。虽然南昌话是中国方言中流砥柱的存在，但是随着时代的发展，地方方言也渐渐被普通话所代替，慢慢退出了南昌文化的舞台。下面就让我们一起去看看历史渊源久远的南昌方言吧。

南昌话即南昌赣语，是赣语中具有代表性的一支。广义的南昌话则被称为赣语昌都片，真正意义上的南昌话只局限在南昌市区及南昌县管辖的地区，而不包括南昌市管辖的其他县。

南昌话是赣语昌都片的一种方言。由于赣语内部的复杂性，真正意义上的南昌话只局限在南昌市区及南昌县管辖的地区，而不包括南昌市管辖的其他县。而作为赣语的代表，赣语昌都片主要分布在江西赣江下游及鄱阳湖的北部和西北部地区，包括南昌市、南昌县、新建、安义、永修、修水、武宁、德安、星子、都昌、湖口、奉新、靖安以及湖南的平江，共14个县市。

从南昌建城算起，南昌话应该有2000多年历史了；就算是从两宋时期赣语人文格局形成算起，南昌话也有近千年历史。自上古至有周一代，江西一直都是三苗的活动地带。周朝的春秋战国时期，江西开始有古百越人聚居。这段时期赣地先后隶属吴、越、楚的统治，其居民自当是使用古越语和古楚语。

秦汉以后，中原对江西进行了多次大规模的移民，中原的汉语和本地的吴语、楚语互相接触、互相融合，赣语遂逐步形成。南昌建成于汉末，公元前202年，汉高祖刘邦派颖侯灌婴率兵进驻南昌，并修筑南昌城。史料表明当时豫章郡的人口规模位列全中国第四。古赣语在吸收中原汉语的过程中，本身的语言特点也就逐渐成型。

随着时代的变迁，街头巷尾说南昌话的人却越来越少。有些中小学校，孩子们的普通话说得十分标准，南昌话却几乎一句都不会说。

江西科技师范大学语言文字研究所所长、江西省语言学会副会长黎传绪认为，南昌人不会说或说不地道南昌话的主要原因，是人们对方言的认识普遍不正确：“很多人认为南昌话土，说南昌话是没文化、没修养的表现。此外，普通话的推广也在一定程度上挤压了方言的生存空间。”

南昌市职工科技大学中文专业教授、南昌市社科联社会科学（语言组）专家组组长邵百鸣表示，影响方言意识强弱的原因很复杂，但最重要的有两点，一是方言使用的社会环境，二是方言使用的个人习惯，而前者往往决定后者。社会环境包括了影响方言意识的所有社会因素，如方言区的政治、经济、文化等，可以根据方言区使用人数的多少和政治、经济等因素的强弱，将方言分为强势方言和弱势方言。

与部分其他方言相比，南昌话属于弱势方言，因此，在全国上下大力推广普通话的背景下，青少年不太使用南昌话是必然现象。

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5、陕北道情的由来与历史渊源故事

陕北道情是陕西陕北地区的汉族戏曲剧种之一，在2008年入选我国第二批国家级非物质文化遗产名录。在道情的发展中，该戏曲和道教有密切的联系，因此陕北道情的艺术特色也和道教分不开。那么，陕北道情的由来和历史都有什么样的渊源呢？

陕北道情的由来：

陕北道情最早出现于清涧县东解家沟的玄武村。据该村道情艺人王儒伦口述，清道光年间(1821—1850)，山西忻州一批道情艺人前来本村和附近的寨沟演出，始将山西道情传入清涧。后与当地的民歌结合，并吸收了眉户、秧歌的艺术成分，形成了清涧道情。最早组班演出的是王儒伦的老爷爷，称王家班，以坐唱形式演出。光绪年间至本世纪三十年代，清涧县出现了史家河、岩头、袁家河、乐堂堡等村的道情班子。他们经常出外演出，使道情戏传播到子洲、子长、志丹、横山、绥德等地，出现了村村社社有班子的兴盛局面。演出形式从坐唱发展为舞台演出，成为各地庙会赛戏的主要娱乐品种。往往是白天演出道情戏，晚上闹秧歌社火。每年春节期间，村与村的道情、秧歌班子还要进行下帖和还帖式的相互邀请演出活动，当地称为闹红火。

民国二十四年(1935)红军长征到达陕北，陕北道情进入新的发展阶段。道情艺人在传统道情的基础上，于横山等地创造出一种新道情，因多演出反映陕甘宁边区人民革命斗争生活的现代戏，故被群众称为“翻身道情”。艺术风格与老道情迥然不同，老道情深沉悲壮，新道情欢乐、豪放和明快，多富有新的时代特色，普遍受到了欢迎。老道情因之日益衰落，各地城乡班社均改唱新道情，如清涧下武村班、曹家塔班、陈家坪班、坡家沟班、八斗岔班、淮家湾班、横山破罗村班、柴辛梁班、子洲裴家湾班、强家沟班、刘家川班、子长强家沟班、榆林镇川堡班、延川白家河班等。

中华人民共和国成立后，陕北新道情有了进一步发展。各村堡的民间班社不断扩大，一些班社还购置了新箱，培养出了一代新的演员，并创作演出了大批现代戏。

陕北道情的历史渊源故事：

道情，是由古代道士念经、演唱、诵咏道教中的情理而得名的。据《唐书·礼乐志》“调露二年（公元679年）高宗命乐工制道调，祀老子”以及芝庵的“道家唱情，释家唱性，儒家唱理，故曰唱道情，或曰道情，即道情调也，与法曲异名而同实”的说法便可得知，道情产生于唐代，最早是道教观内咏唱的“经韵”，文体为诗赞体。后来吸收了词调、曲牌，演变成为民间布道时演唱的“新经韵”也称“道歌”。

唐代，皇权与道教关系密切，将道教作为国教。为了维护道教的地位，争取信徒，道士在道院大唱道经故事。为了招徕更多的听众，又采用民间故事和历史传说故事来演唱，逐渐将道院里的说唱传至民间。后经艺人们的创造、发展，形成了简单的、也是最早的道情清唱、说唱形式。道情就是这样随着道教的兴盛而兴起。

宋代，以道教为正教，大力宣扬道教之说。真宗尊奉老子为“太上老君混元上德皇帝”，并修筑了极为壮丽的昭应宫、会灵观。后来，徽宗迷道更甚于真宗，在全国各地广修道观，使道院与道士剧增。这就使当时流行于民间的道情得到了扩大和发展，主要表现在：在唐代使用琵琶、座鼓、钟、磬等伴奏乐器的基础上，又增加了迄今为止道情仍然沿用的主要乐器——渔鼓和简板，促进了道情唱调音乐形式的建立和风格的形成。

元代，元太祖成吉思汗、元世祖忽必烈为统一中国，均曾求助于道教。他们对宣扬汉族统治之戏曲予以禁止，但对神仙道化戏却很少干涉，故元杂剧作家写八洞神仙度化之戏，在元曲中占到了四分之一多。此时，已在民间广为流行的道情也进入了一个新的发展时期，由坐班清唱发展成为广场演出，并在原有的基础上，又增加了皮影，成为有人物、情节的对唱表演，作为戏曲剧种已见雏型。

清代较重喇嘛教，道教渐趋低潮。但因慈禧梦想长生不老，道士高云溪便“以神仙之术惑慈禧，时入宫数日不出”，并秘密参与朝廷之事，故道教得以继续延续，而此时的道情也继续得以发展。一些文人学士纷纷循旧调创新曲，使道情的体载更加丰富。道情以“耍孩儿”、“清江引”、“罩罗袍”等为主要唱段，又吸收、采用了秦腔与其它梆子戏的一些锣鼓、唱腔、表演、剧目以及民歌小戏，逐步形成为成熟的道情戏。

综上所述：道情不仅源于道教，而且在它的形成与发展过程中，一直与道教有着密切地联系，是一种与道教无法割裂的戏曲艺术形式。

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