我相信没有中国人不知道四书五经，我也相信没有多少人认真读过四书五经。四书五经中只有《易》讲的是哲学，而且是高深的哲学。《易》是我们老祖宗的智慧结晶，是伏羲氏、周文王、周公、孔子等古代大思想家对天、地、人的认识和人如何顺应事理法则的经典。伏羲氏画八卦，文王演绎八卦并作卦辞，周公作象词，孔子等人作《十翼》等。

《周易》堪称我国文化的源头。它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑是或《黄帝内经》，无不和《易》有着密切的联系。一代大医孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。”

《易》就是告诉我们

应该如何认知世界，应该如何认知自我，从而做到持经达变，通达乐观。

《易》每一卦都是用来了解自己和周围社会的，64卦只是表示一种现象，卦没有好坏之分。《易》分为上下两篇，其中上篇共有三十卦，下篇共三十四卦，共是六十四卦，而每一卦又有六爻组成，所以《易》一共有三百八十四卦。

《易》源自古圣贤们对宇宙人生之道的感悟，奥妙在于运用大自然中的规律，来贯通掌握人类社会的规律。它有极大的包容性和涵盖性，是我们取之不尽的智慧之库，也是我们心灵的一块栖息地。有关《周易》的图书则大约相当于其他十二经的图书总和。古人云：不看《周易》，不能为将相。纵观我国历史上有名的谋略家，象姜子牙、张良、诸葛亮，这些人对《周易》都有很深的研究和造诣。

孔子说读了《易经》就可以没有大过失，也不会犯大过失。因为《易经》告诉我们

现在如果这样，将来就会那样。

你自己去选择判断，经过理性的选择，那你还会犯什么大错呢？

年纪轻的花一点时间读《易经》知道怎么过你后面用的日子，年纪大的花点时间看看《易经》就会知道这一辈子你到底过的怎么样。

《易经·乾卦》开篇就说：“天行健，君子自强不息。”古人效法自然，一年四季，周而复始，从不停息，这就是君子的精神。而今天做事就是快快快快，什么都变快了，四季都变了，夏天过了就是冬天，秋天没有了；冬天过了就是夏天，春天没有了。要么热得人受不了，要么冷得受不了，没有做到“天人合一”。

乾卦告诉我们，在人生旅途中我们要自强不息，积极进取，用一种积极乐观的态度对待生命，对待生活；坤卦，教我们做人要有博大和宽广的胸怀，做人不要斤斤计较；恒卦教我们知道，做事要持之以恒，任何事只要持之以恒，就有成功的希望；否卦告诉我们世间的事物“不能终否”，到了一定的程度，必然要往好的方面转化。

《易》是说天尊地卑，君有君位，臣有臣位。每一个卦都有“位”的关系，每时每刻，无处不在的都有对“位”的要求。做人要在“位”不越“位”，该说的要说，该做的要做，不该说的千万不要胡说，不该做的千万不要去做，那样就会适得其反。这是我们做人和做事中很关键的一个环节。

《易》认为太极乃宇宙统一体，天地阴阳成就两极，由天地生出春夏秋冬四季，接着就有了乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑，即所谓的八卦。有人为八卦编了个顺口溜：

乾三连，坤三断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

八卦所对应的八种基本自然景象分别是：天，地，雷，风，水，火，山，泽。每一卦中有六爻，即有六个符号组成，六个符号分为上下两个部分，分别取八卦中的一卦。每一卦都有爻辞，因为一卦有六爻，所以就有六条爻辞。爻辞中有九和六作为爻题，阳爻为九，阴爻为六，一卦六爻自下而上，若为阳爻则依次是初九，九二，九三，九四，九五，九上，若为阴爻则依次为初六，六二，六三，六四，六五，六上。爻辞所处的位置代表着事物发展不同的阶段：初爻是指事物的开始；二爻是指事物崭露头角；三爻是指事物有所大成；四爻是指事物进入了更高层次，有更深入的发展；五爻是指事物已经或将要成功；上爻是指事物的终结。

《周易》的阴阳，分别呈中断的与相连的线条形状，即“--”与“—”。古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓“一阴一阳之谓道”。世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”

《易》告诉我们

凡事都有阴阳两方面，为人处世如此，思考问题亦如此。所谓阴阳就是相对的正反两方面，你不能太阴，也不能太阳。因为物极必反，万物都讲究平衡。万物既是对立又是统一，互生互换。

“八卦成列，象在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。”意思是：八卦排成阵列，天地间的万物变在其中了；八卦重叠成六十四卦，三百八十四爻便尽在其中了；刚爻柔爻递相推移，变化之理便尽在其中了。

《六韬·三略》曰：“春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物静。天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。”天时变化，与人类社会的变化是息息相关的。四季更轮往复，正如世间一治一乱；昼夜晨昏交替，又似政权一起一伏。人的一生，像潮水般有起有落；人世的悲欢与离合，恰似月亮的阴晴与圆缺，草枯草长，国合国分；一盈一虚，一阴一阳。人是自然的一分子，人世就是自然的化身，《周易》向我们传递的，正是这一思想。《周易》的精髓，也正在于这些思想。

治时，不要过于得意，因为夏天来了，秋天就不会远了；乱时，也不要过于悲观，因为冬天到了，春天就不会远了。

甚至，人们不必畏惧死亡，死亡是任何人都无法逃避的。就像

果子熟了会落，晴空久了会雨一样，没有什么值得畏惧的，一切都是遵循着自然的规律在正常地运行。

乾卦第一爻上讲“潜龙勿用”，是说

万事不要强出头，能办的就办，能做的就做，不能做的千万不要去做。

“潜龙勿用”不是没有用，而是要如何用。孔子的学生颜回老爱向孔子问问题，问到孔子都生气了，孔子说：“你老是问我这问我那，不知道自己去思考吗？”颜回闭门在家想了一周，最后明白了。自己懂得如何思虑了，那才是自己的东西。我们今人用思考，其实不好，思的目的为了“考”，那还有什么意思？问问题要问到点子上，不要问些无知的问题。

自己学会了思虑，才有安排人生的思路，所以说思路决定着人生幸福，思路决定着人的前途。

《周易》道：“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。象曰：地势坤，君子以厚德载物。”坤卦代表着人类宽容柔顺的品格。坤卦卦辞告诉我们，宽容柔顺，就像是顺从公马的母马一样，元始，亨通，充满了爱心。作为君子就应该效法坤卦体现的精神，西南得朋，顺而从之，东北丧朋，功成身退，安心而中正，这样才会大吉大利。大地厚重所以承载万物，君子应该仿效大地的做法，以一颗宽容柔顺之心包纳世间万物，无论是人还是事。

人最厉害的不是一辈子能够交上很多的朋友，而是一辈子能够让很多仇人成为朋友！

《易》告诉我们，

凡事都要遵循自然的规律，符合自然的就提倡，违背自然的就不取。

而如今，人类却想方设法地要征服自然、改造自然。人类自以为科技已经很先进了，似乎可以与大自然一较高下。但人类殊不知道，

在自然面前，人类永远是幼稚的孩童，一旦大自然报复人类，那灾难将是毁灭性的。

这种事还少吗？

《易》云：“天且弗违，而况于人乎”，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，又何事不能成？人生有“三种境界”：小乘、中乘、上乘。小乘乃是指“生存之道”。

适者生存，能够与环境相适，方能融于世，否则纵使你有旷世奇才，也会无从施展，英雄无用武之地。

三国时杨修恃才放旷，以客压主，世乃难容；屈原空有一腔爱国之志，却只有投江避世；陆游也只能“僵卧孤村”。所以，从某种意义上说，

小乘乃是人生之基础，否则，所谋之事也就只能成为空中楼阁而已，

也正如牛郎织女、许仙白蛇的千古绝恋令许多人欣羡不已，但谁都知道，故事虽然美妙，其结局却总是必然。中乘乃是“发展之道”，

适者仅能生存，能者方能发展。所谓能者，便是指术业有专攻之人，更是指具有组织、管理、应对谋略的人。

动物间夺食、争王必以力斗，力弱者只能一死了之。动物相争之残酷，让人感慨万千，其实，人类亦然。

大乘便是指心身处于治人之位，心旷神怡之境，或居于庙堂之高日理万机，或处于江湖之远运筹帷幄。

王者当是治人之人，或如秦皇汉武，攻城掠寨，尸横遍野，一统江山；更如成吉思汗，一把弯弓，所向披靡，万里无疆；或如诸葛孔明，羽扇伦巾，指点江山，志在千里；或如梁山英雄，替天行道，意气风发。为王之后，虽然不必“事必亲躬”，但要做到运筹帷幄，欲以一己之力而将各方控制于掌股之中的话，其必然要促使王者再次扩展思维空间。成为王者，固然是可钦可贺，不过，很多人只是注重成为王者的过程和“称王”之后的喜悦，而

一旦为王，多懒其心志，惰其体肤，居庙堂之高不忧其民，更不思进取，空养其躯，空守其位，长此以往，其势必弱，其势必衰。

秦皇赢政，一统中华，却也只能历经二世即衰，汉武唐王，大明满清，虽达举世之强盛，却无不是盛极而衰，难逃历史的更替。

《尚书·洪范》有言，“三人占，则从二人之言”。三占从二，少数服从多数，这是民主政治的原则，也是占卜的原则。《荀子·大略》说：“善为诗者不说，善为易者不占，善为礼者不相，其心同也。”占卜只不过表表愿望，试试运气，并非一门心思，非求个好兆头不可。君子占，灵不灵无所谓，可能反而灵。小人占，要非灵不可，可能反而不灵。这是君子占和小人占的不同。我们可以用《易》算着玩，当我们对某件事情举棋不定或很迷茫的时候，可以自己算一下，当卦上说的对时，要信心百倍的去把事情作完，当算的不好时，要冷静的考虑事情的过程与结果，理智的还是要去把事情办完。不能认为算得不好时，就不办事情了，那样是不对的。有很多的事情贵在参与，在参与的过程中学到很多的东西。